Peruuta kulttuuri: kuinka “heränneet” yliopistot aiheuttavat ongelman | Lausunto

Vuosikymmeniä sitten filosofi Allan Bloom varoitti kuuluisasti “amerikkalaisen mielen sulkeutumisesta” yliopistokampuksilla. Erityisesti Bloom oli huolissaan korkeakoulujen kasvavasta moraalisen relativismin omaksumisesta. ”Avoimuus oli ennen hyve, joka antoi meille mahdollisuuden etsiä hyvää järkeä käyttämällä. Se tarkoittaa nyt kaiken hyväksymistä ja järjen voiman kieltämistä”, hän kirjoitti.

Nykyajan näkökulmastamme monet Bloomin syvimmistä peloista sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta, uhrikulttuurista ja poliittisesta korrektiudesta ovat osoittautuneet profeetallisiksi.

Moraalirelativismin suhteen Bloom on kuitenkin äskettäin haastettu. American Sociological Review -lehdessä julkaistut tutkimukset viittaavat siihen, että sen sijaan näemme moraalisen absolutismin kasvun korkeakoulukampuksilla.

“Nämä opiskelijat eroavat aikaisemmista relativisteista halukkuudessaan väittää, että moraalisia totuuksia on olemassa”, kirjoittajat Miloš Broćić ja Andrew Miles kirjoittavat. “Meneneiden vuosien moraalinen relativismi on muuttumassa liberaalin moraalisen puritanismin muodoksi.”

Syy? Kirjoittajat uskovat, että humanistiset, taiteet ja yhteiskuntatieteet ovat erityisen hyviä juurruttamaan absolutistisia uskomuksia vaikutuksille alttiiden opiskelijoiden keskuudessa. Nämä osastot, he kirjoittavat, edistävät “moraalista profiilia, jolle on tunnusomaista progressiivinen usko… ja siihen liittyy vakaumus siitä, että on olemassa tiettyjä moraalisia totuuksia”.

Lisäksi kirjoittajat havaitsivat, että mitä enemmän opiskelija viettää aikaa luostareiden kampuksilla, sitä suurempi on todennäköisyys, että hän osoittaa näitä piirteitä.

Raportti perustuu tuhansien amerikkalaisten nuorten otokseen vuosina 2002–2013 National Study of Youth and Religion -tutkimuksesta, ja se on silmiinpistävä syyte. On syytä muistaa, että “herätys” ei ollut edes päässyt valtavirran tietoisuuteen vasta suunnilleen vuonna 2015, mikä tarkoittaa, että nykypäivän opiskelijat ovat todennäköisesti käymässä läpi huomattavasti voimakkaampaa moralisointia.

Löydökset ilmaisevat sen, mitä monet ulkopuoliset tarkkailijat ovat pitkään epäilleet. Aiemmat tutkijat olivat dokumentoineet, kuinka suurin osa lähes 500 sosiologian professorista uskoi, että heidän tieteenalansa oli “moraalinen tehtävä”. Tästä seuraa loogisesti, että heidän opetuksensa olisi luonteeltaan ainakin jossain määrin evankelista.

Bloom oli siis oikealla tiellä. Joistakin tiedemaailman osastoista on tullut niin vaikutusvaltaisia, että Broćić ja Miles vetävät rinnastuksia uskonnolliseen fundamentalismiin. Todellakin, modernin yliopistoelämän uskonnollinen käänne – performatiiviset puhtaustestit, joita identiteettipolitiikka ja herääminen vaativat – johtavat nyt kampuksen “harhaoppisten” erottamiseen.

Se on korkeimman luokan peruutuskulttuuria. Sopimattomat akateemikot ovat nyt uhanalainen laji.

Kuten paperissa esitetään, vaikka lähes 30 % professoreista vuonna 1969 kuvaili itseään konservatiivisiksi; vuoteen 2013 mennessä luku oli laskenut 12 prosenttiin. Tämä ei ole otantavirhe.

Vuonna 2018 tehdyssä tutkimuksessa, jossa tutkittiin 5 000 tiedekunnan jäsenen poliittista identifiointia, rekisteröityjen demokraattien ja republikaanien suhde viestinnässä oli 108:sta nollaan. Antropologiassa suhde oli 56:0; uskonnossa 70:1; ja englanniksi lähes 50:1.

Toisin sanoen tutkijat eivät löytäneet yhtäkään konservatiivista viestintä- tai antropologian osastojen otoksesta. Opiskelijoille suunnatut järjestelmänvalvojat, “ne, jotka ovat eniten vastuussa opiskelijoiden kokemusten muokkaamisesta kampuksilla”, kuten Broćić ja Miles kuvailevat, ovat hieman parempia, ja heillä on 12:1 liberaali-konservatiivinen suhde.

Ongelmaa havainnollistaa myös se, että vuoden 2022 ylioppilasjuhlien tarkastelussa havaittiin, että liberaalien ja konservatiivisten aloituspuhujien välinen ero on 53:3.

Tällainen älyllinen homogeenisuus vahvistaa ryhmäajattelua. Ongelmalapsiosastot ovat jo tuttuja. Tieteenalat, kuten valkoisuus, sukupuoli- ja naistutkimukset, tarjoavat opiskelijoille moraalista varmuutta, jolle aktivismi – ei kiihkeä kysely – on totuuden mittapuu.

Nämä alat olivat julkisesti hämmentyneet “epäkohtatutkimuskiistan” aikana, kun tieteelliset lehdet julkaisivat huijaustarinoita, jotka menivät vahingoittumattomina oletettavasti tiukkojen vertaisarviointiprosessien läpi. Artikkelit, kuten “Ihmisten reaktiot raiskauskulttuuriin ja queer-performativity Urban Dog Parksissa Portlandissa, Oregonissa” ja “Keitä he tuomitsevat? Antropometrian voittaminen rasvaisen kehonrakennuksen avulla” – nyt vedettynä – ovat vain naurettavimmat esimerkit siitä, mikä täyttää ”stipendin” vaatimuksen tällaisilla aloilla.

Broćić ja Miles kertovat, kuinka oppilaat lähtevät koulusta uskoen, että “yhteiskunnan on muututtava korjatakseen historialliset (ja nykyiset) epäoikeudenmukaisuudet”. Kuten aina, työkalut, joita käytetään tällaisten sosiaalisten ongelmien ratkaisemiseen, ovat puolueellisia ja yksipuolisia: kukoistavaan edistykselliseen politiikkaan kampuksilla kuuluu nykyään laukaisevia varoituksia, mikroaggressioita ja implisiittistä harhakoulutusta sekä monimuotoisuutta, osallisuutta ja tasa-arvoa koskevia valtuuksia.

Puheen rajoittaminen, ei laajentaminen, on suora seuraus tällaisesta moralisoinnista. Tällaiset emotionaalisen päättelyn sudenkuopat inspiroivat Jonathan Haidtin ja Greg Lukianoffin vuoden 2019 bestseller-kirjaa “The Coddling of the American Mind”, joka varoitti nuorten aikuisten infantilisoinnin vaaroista.

Toinen sekä vasemmalla että oikealla olevien älyllisten äärimmäisyyksien tarkka tarkkailija on Jonathan Rauch, joka hahmotteli rakentavan kehyksen tällaisten ylilyöntien torjumiseksi kirjassaan “The Constitution of Knowledge”. Rauch linjaa, että “todellisuuteen perustuvan” yhteisön normit johtuvat ydinperiaatteista – niiden joukossa tunnustuksesta, että “kukaan ei saa viimeistä sanaa”.

Tätä ajatusta kaipaavat kovasti tämän päivän kansalaiskeskusteluissamme; harvat meistä ovat valmiita myöntämään, että oma erehtyväisyytemme ei ole vain mahdollista, vaan enemmän kuin todennäköistä.

Keskustelussa, jonka kävin tutkimuksen toisen kirjoittajan Andrew Milesin kanssa viime vuonna, hän sanoi, että tutkimus “tuskin on viimeinen sana”.

“Hyvä tiede on kumulatiivista, mikä tarkoittaa, että jokainen tutkimus voi tehdä vain niin paljon”, Miles sanoi.

Se on tunne, joka saa Rauchin ylpeäksi. Ei viimeistä sanaa. Ei lopullista auktoriteettia. Yksinkertaisesti uteliaita yksilöitä loputtomalle oppimismatkalle. Siitä yliopistokokemuksessa kerran oli kyse.

Ari David Blaff on kanadalainen freelance-toimittaja, jonka kirjoituksia on julkaistu National Reviewissa, Tabletissa, Quillettessa ja Institute for Family Studiesissa.

Leave a Comment