Solidaarisuuskulttuurin rakentaminen – voittoa tavoittelematon uutinen

Kuva: Arun Geetha Viswanathan Unsplashista

Maaliskuun 17. päivänä NPQTaloudellisen oikeuden desk isännöi virtuaalista pyöreän pöydän keskustelua siitä, kuinka rakentaa kulttuuria, jota tarvitaan solidaarisuustalouden tukemiseen. Olemme kirjoittaneet laajasti solidaarisuustaloudesta osoitteessa NPQ koska käsite on keskeinen taloudellisen demokratian ja kollektiivisen kukoistuksen saavuttamisessa.

Myös tätä keskustelua inspiroi tunnustus, että ilman kulttuurin tason muutosta solidaarisuustalouden ympärille organisoituva yhteiskunta ei ole mahdollinen. Kulttuuri, kuten Howard Universityn oikeustieteen professori Harold McDougall on huomauttanut, on pohjimmiltaan sitä, kuinka ihmiset ratkaisevat ongelmia. Viimeisten neljän vuosikymmenen uusliberalistinen järjestys saattaa olla rispaantunut, mutta oikeudenmukaisen siirtymän saavuttaminen ei edellytä vain uutta politiikkaa, vaan kulttuurin muutosta – hallitsevasta hyperindividualistisesta kulttuurista yhteisöä ylläpitävään kulttuuriin.

Pyöreän pöydän keskustelu alkoi kolmen puhujan – Dr. Gar Alperovitz, Rev. Ronnie Galvin ja tohtori Jessica Gordon-Nembhard – joista jokainen käsitteli, mitä kulttuuria rakentavaa työtä on tehtävä solidaarisuustalouden toteuttamiseksi. Alperovitz esitti lausunnossaan kriittisen kysymyksen: “Mitkä ovat taloudelliset instituutiot, jotka voivat vaalia yhteisöä?” Gordon Nembhard seurasi havaintoa, että kulttuurin muutostyön on oltava juurtunut ajatukseen, että “olemme kaikki yleviä olentoja, jotka yrittävät parantaa asioita itsellemme, perheellemme, yhteisöillemme – ja teemme sen yhdessä.” Galvin puolestaan ​​kiinnitti huomiota käsitteen keskittämiseen ubuntuajatus “että vapauteni ja ihmisyyteni on kiinni teidän inhimillisyydestänne, että vapautukseni on teidän vapautuksenne, jos voimme vakuuttaa useammat ihmiset siitä, voimme ehkä rakentaa solidaarisuuden perustan tai kulttuurin.”

Pyöreän pöydän vastaukset

Tätä keskustelua varten NPQ kokosi laajan kirjon solidaarisuustalouden johtajia ja ajattelijoita. Osallistujia olivat Emily Kawano, US Solidarity Economy Networkin perustaja ja Wellspring Cooperativesin toinen johtaja; Nwamaka Agbo, Kataly-säätiön toimitusjohtaja; A-dae Romero Briones, Native American Food Systemsin ohjelmien johtaja First Nations Development Institutessa; Mwende Hinojosa, Sustainable Economies Law Centerin viestintä- ja strategisen tarinankerrontajohtaja; Penn Loh, Tuftsin yliopiston kaupunkiympäristöpolitiikan ja -suunnittelun vanhempi lehtori; Lakota Vogel, Four Bands Community Loan Fundin toiminnanjohtaja; Elizabeth Castillo, organisaatiojohtamisen professori Arizonan osavaltion yliopistossa; ja Laura Flanders, solidaarisuustaloutta käsittelevän Laura Flanders Shown juontaja.

Avoin keskustelu käsitteli monia aiheita – yhteisön käsitteestä työhön ja sen vapautumiseen, kriisiin ja apokalypsiin, osallistavaan demokratiaan, varallisuuden keräämiseen ja uudelleenjakoon, yritysten hegemoniaan ja hyvityksiin. Seuraavassa on joitain pyöreän pöydän osallistujien keskeisiä oivalluksia ja panoksia, joista jokainen lähestyi kulttuurikysymystä omasta ainutlaatuisesta näkökulmastaan ​​ja oman alan työnsä perusteella.

Kulttuurimuutos

”On olemassa paljon erilaisia ​​yhteisöjä ja monenlaisia ​​kulttuureja. On kulttuureja, jotka ovat sisäkkäisiä kulttuurien sisällä.” Kawano selitti. ”Mutta yksi asia, joka leviää niin saumattomasti ja hienovaraisesti, on kapitalismin kulttuuri – individualismi, kulutus, arvon määrittäminen työn ja omaisuuden perusteella tai tuo kiiltävä auto. Rakastan ajatusta siitä, että kulttuuri ja yhteisö ovat sen sijaan selviytymisen ja vapautumisen valinta.”

Briones otti tämän teeman esiin ja huomautti, että kapitalismin luomat kriisit synnyttävät jollain tapaa solidaarisuuteen perustuvan oppositiokulttuurin siemeniä. “Yksi kauneimmista asioista kapitalismissa”, hän huomautti, “on se, että se tukee vain hyvin pientä osaa yhteiskunnastamme. Joten en usko, että kyse on jonkin muun kuin kapitalismin jälleenrakentamisesta, koska kapitalismi on tehnyt sen puolestamme.

Monet ryhmät eri puolilla maailmaa ovat joutuneet löytämään tapoja selviytyä hallitsevasta talousjärjestelmästä huolimatta, ja he ovat tehneet niin menestyksekkäästi, hän jatkoi. ”Luulen, että on niin monia kapitalismia palvelevia yhteisöjä, joiden on täytynyt luoda oma taloutensa jo silloin, kun et katsonut. Alkuperäiskansat ovat aina olleet täällä, joten ei ole kuin rakentaa mitään uudelleen – olemme täällä. Maahanmuuttajayhteisöt, mustat yhteisöt, kaikki kapitalismin ulkopuolelle jääneet ihmiset luovat jo omia talouksiaan. Luomme erilaisia ​​toimintatapoja varallisuuden keräämisen ulkopuolelle, koska kapitalismi teki sen puolestamme.

Valkoisen ylivallan kohtaaminen

Agbo kertoi, että hänen lähestymistapansa solidaarisuustalouteen tulee hänen työstään järjestäjänä. “Osa kulttuuria, jota olen kiinnostunut purkamaan, niiden kanssa, joiden kanssa teen vaalijärjestelyjä, on ymmärrys siitä, että demokratia on äänestämistä, että demokratia on hallitusta. Meillä ei ole demokratian kulttuuria hallintoa, joka tarkoittaa näyttäytymistä aktiivisena, päivittäisenä osallistujana yhteisössäsi. Ja tämä johtuu siitä, että Yhdysvaltojen historia on valkoisten uudisasukkaiden kolonialismia. Meillä on siis oppositiovoima, joka on tavoitteemme, jota vastaan ​​järjestäydymme, ja olemme saaneet todella hyvän harjoituksen yhteisymmärrykseen perimmäisistä ongelmista, perimmäisistä syistä, siitä, kuinka olemme päässeet niin syvälle eriarvoisuuden tasolle. ”

”Yksi järjestäjien kohtaama haaste on se, että ei ole selkeää polkua perimmäisten syiden eristämiseen ja uusien ratkaisujen luomiseen. Meillä ei ole vielä käytäntöä juuriratkaisuista, kuinka pääsemme täältä pois”, Agbo julisti. “Meillä on ulkopuolinen [target in] valkoisen ylivallan, kansallisvaltion, kaiken, mikä yrittää satuttaa ja vahingoittaa meitä. Mutta sitten meillä on myös tavoitteemme, jos niin tahdomme, se on oma yksilöllinen kykymme ja halukkuutemme esiintyä ja osallistua, ei vain ratkaisujen tunnistamisessa, vaan niiden aktiivisessa rakentamisessa.”

Hinojosa käsitteli samankaltaista teemaa: ”Vallitseva kulttuuri, jonka me kaikki jaamme, mutta jota enimmäkseen ei sanota, on valkoisen ylivallan kulttuuri. Se on ilma, jota hengitämme, vesi, jossa uimme. Joillekin meistä se on ilmeistä; useimmille meistä se ei ole ilmeistä. Puhumme kapitalismista, mutta kapitalismin takana oleva kulttuuri on valkoisen ylivallan kulttuuria.

Valkoinen ylivalta, Hinojosa lisäsi, on purettava, jotta muut kulttuurit ottaisivat sen tilalle. “Meidän on opittava tämä kulttuuri ja muistettava muut kulttuurimme. Koska minusta henkilökohtaisesti tuntuu kuin kerran [white supremacy] kulttuuri on kitketty juurineen ja poistettu, meillä kaikilla on omat alkuperäiskansojen, esi-isien tapamme.”

Varallisuuden uudelleenmäärittely

“Sillä kielellä, jota puhumme”, Vogel, joka on Cheyenne River Sioux -kansakunnan jäsen, aloitti, “meillä ei todellakaan ole määritelmää sille, mitä rikkaus ja mitä rodullinen oikeudenmukaisuus tarkoittaa. Nämä eivät ole sanoja, joilla yhteisömme kuvaa itseään.” Hänen johtamansa yhteisön kehitysrahoituslaitoksen (CDFI) Ford Bands Community Fundin työ on ollut uuden kollektiivisen käsityksen kehittäminen termistä. varallisuus “Puhumalla vanhimpien kanssa ja kysymällä todella, mitä se tarkoittaa”.

Kapitalistisia arvomuotoja vastaan ​​työskentely on yksi suuri taistelu, jota alkuperäiskansojen lainalaitokset kohtaavat, hän selvensi. “Taistelen jatkuvasti finanssialaa vastaan ​​osakesijoituksista, vakuuksista ja asioista, joita tarvitaan pöydälle.”

Vogel jakoi, että hänen heimokansakunnan vaurauden määritelmä voisi toimia solidaarisuustalouden keskeisenä periaatteena: ”Kulttuurimme on aina ollut sitä, kuinka paljon voit antaa takaisin yhteisöllesi, ja sen perusteella yksilön ja yhteisön vaurautta arvioitiin. , ei siitä, kuinka paljon voisit kerätä ja tuoda pöytään omalle itsellesi.”

Solidaarisuuden oppiminen

Kuten sopii keskusteluun siitä, kuinka luoda kulttuuriperusta solidaarisuuteen perustuvalle demokraattiselle taloudelle, monet puhujat käsittelivät kysymystä siitä, kuinka solidaarisuuden kulttuuria voidaan rakentaa suoraan. Castillolle yksi kriittinen näkökohta solidaarisuustalouden luomisessa on se, mitä hän kutsui “humanistiseksi johtamiseksi”, mikä tarkoittaa pohjimmiltaan sitä, että työntekijöitä kohdellaan kokonaisina ihmisinä. “Kuinka voimme asettaa arvokkuuden ja huolenpidon kaiken ytimeen?” hän kysyi.

Osa tämän muutoksen vaikeudesta, Castillo myönsi, on, että kapitalistinen kulttuuri vastustaa pohjimmiltaan sekä ihmisarvoa että huolenpitoa. ”Kulttuuri, johon olemme tällä hetkellä pohjalla, on pelon kulttuuria. Ja markkinatalouden nerous sen lisäksi, että se on rakentanut itsensä fyysiselle orjuuttamiselle ja ihmisten häkkiin, saa ihmiset, saa meidät rakentamaan omat häkkimme juuri nyt menetyksen pelossa.” Castillo korosti, että meidän pitäisi silti “laajentaa tietoisuuttamme, jotta voimme kuvitella… uusia tapoja olla, tehdä ja olla yhteydessä toisiinsa”.

Loh, toistaen Brionesin esittämän huomautuksen, näki sekä kulttuurin että solidaarisuuden käytännöt nousevan selviytymistaistelusta. “Nämä käytännöt ovat olleet käytössä olosuhteiden vuoksi, joissa ihmiset ovat joutuneet elämään”, hän huomautti. Lohille “solidaarisuus kaikissa suhteissa” on periaate, joka voi ohjata toimintaa nykyhetkessä, jopa nykyhetken pelon ja väkivallan keskellä. Tämä tarkoittaa, että solidaarisuuden harjoittaminen päivittäin on keskeinen askel taloudellisen oikeudenmukaisuuden ja vapautumisen laajemman hankkeen tiellä.

Flanderi keskittyi puheenvuorossaan solidaarisuuden käytännöllisiin seikkoihin taloustieteen alalla. “En tiedä, olemmeko tehneet tarpeeksi varmistaaksemme, että olemme selvittäneet, miten hankimme ja ostamme muilta samanhenkisille toimijoille”, hän huomautti. Viitaten sellaisiin osuuskuntamalleihin, kuten Mondragon, Espanjan baskialueella sijaitseva työväenosuuskuntien liitto, Flanderi huomautti, että Mondragonin kulttuurinen riippumattomuus ja liike, johon se kuuluu, ruokkivat liiton taloudellista kykyä elättää itseään ja päinvastoin.

Flanderi painosti osallistujia tekemään enemmän. Hän huomautti, että vaikka hän johtaa riippumatonta mediaa, joka on sitoutunut edistämään solidaarisuustaloutta, hän on edelleen syvästi riippuvainen monikansallisista globaaleista yrityksistä, kuten Googlesta ja Facebookista. Hän huomautti, että on tarpeen rakentaa “erilainen joukko käytäntöjä ja suhteita”. Mutta saavuttaakseen sen, hän varoitti, “koko joukon meistä, minä mukaan lukien, olisi tultava hyvin todellisiksi” ja toimittava “hyppäämällä laivaan” noista yrityssuhteista ja aloittamalla tietoisesti jotain erilaista.

Solidaarisuuden kulttuurien rakentaminen: muutamia takeita

Keskustelussa muutama keskeinen teema nousee esiin. Yksi on se, että yhteisöissä tehdään nykyään solidaarisuustalouden kulttuuria rakentavaa työtä. Kuten Briones muistuttaa, “kapitalismin ulkopuolelle jääneet ihmiset luovat jo omia talouksiaan.” Toinen teema on radikaalin mielikuvituksen ja kasvatuksen – oppimisen ja oppimisen poistamisen – merkitys. Ja jotta koulutus olisi tehokasta, sen on aloitettava ihmisten ollessa nuoria; jossain vaiheessa keskustelua esimerkiksi Gordon Nembhard mainitsi solidaarisuuden arvojen opettamisen tärkeyden lapsille päiväkodissa; älä odota yliopistoon asti! Kolmas teema, joka tuli läpi äänekkäästi ja selkeästi, oli vapautumisen vision rakentamisen ja ylläpitämisen tärkeys.

Lyhyesti sanottuna keskustelu oli toiveikas, vaikka valkoisen ylivallan ja kapitalistisen kulttuurin asettamat esteet tunnustettiin täysin. Kulttuurin rakentaminen ei ole helppoa, mutta hyvä uutinen on, että rakentamisen varaa on paljon. Kuten Loh sanoi jossain vaiheessa keskustelua “millä tahansa tilassa, jossa olemme, voimme harjoittaa solidaarisuutta. Ja meidän pitäisi olla, [through] hoitokulttuuria, joka arvostaa muita ihmisiä eikä eristä ihmisiä.”

Leave a Comment