Kuinka uudistaa dekadentti evankelinen kulttuuri

Hänen oivaltavassa 2020 kirjassaan Dekadenttiyhteiskunta, Ross Douthat kuvailee amerikkalaisen sosiaalisen ja poliittisen kulttuurin nykytilaa rappeutuneeksi. Dekadenssi, Douthat väittää, ei ole dynaamista kasvua eikä räjähdysmäistä hajoamista. Pikemminkin sille on tyypillistä pysähtyneisyys, institutionaalinen inertia ja eräänlainen tissiminen, joka jatkuvasti etsii vanhoja arvoja ja määrittää ryhmän ulkopuolisen ja sisäisen jäsenyyden. Douthatin mukaan dekadenssi on halvaantunutta toistoa: moraalista, taloudellista ja yhteiskunnallista surkastumista, joka johtuu liian vähäisestä menestyksestä ja liian suuresta mukavuudesta.

Muutaman viime vuoden aikana minun on ollut vaikea välttää ajattelemasta, että dekadenssi kuvaa tarkasti monia nykyajan evankelialismin elementtejä. Vaikka evankeliset seurakunnat varmasti kurittavat ja evankelisoivat Hengen täyttämällä voimalla kaikkialla Amerikassa ja maailmassa, monien suurten evankelisten instituutioiden ja ryhmien tunne on lisännyt turhautumista ja epävarmuutta. Vain vuosikymmen sitten käsittämättömien kriisien painostamana moneen suuntaan tuskallinen määrä evankelisia pappeja jättää palveluksen tai ajattelee sitä voimakkaasti.

Varsinkin viimeiset kaksi vuotta ovat olleet rankaisevia monille evankelisille. Ennennäkemätön globaali pandemia on muokannut pysyvästi talouksia ja kulttuureja ympäri maailmaa. Pandemian risteys kansallisten presidentinvaalien kanssa vuonna 2020 loi lähes sanoinkuvaamattomia monimutkaisia ​​seurakuntia ja evankelisia ryhmiä, jotka yrittivät kartoittaa tietä eteenpäin. Ja koko ajan maallinen kulttuuri jatkaa kirkon luonteen ja identiteetin painamista läpi henkisesti epämuodostuvia tekniikoita, hyökkäykset uskonnonvapautta vastaan ​​ja lisääntyvä kauna ja epäluottamus murtuneella julkisella aukiolla.

Nämä ovat poikkeuksellisen vaikeita haasteita, mutta ne ovat haasteita, joihin evankelikaalisilla on resurssit vastata. Ja silti on vaikea tuntea energiaa ja toiveita evankelikaalisista yrityksistä vastata niihin tähän mennessä. Monissa tapauksissa evankelisen maailman vastaus murtuneeseen maalliseen aikakauteen on ollut samalla tavalla murtuneen kirkkokulttuurin esittäminen. Merkkien siitä, että monet epäuskoiset ovat kyllästyneet seksuaaliseen vallankumoukseen ja tyytymättömiä moraalirelativismiin, pitäisi olla uskomattoman jännittäviä evankeliumikeskeisille kristityille, mutta vahva julkinen todistaja on liian usein estänyt sisäisen riidan ja hämmennyksen: eliittievankeliset vs. ruohonjuuritason, heränneiden evankeliumien vs. anti-herätyksen, kansallismielisten evankeliumien vs. Kosmopoliittinen. Yhdistä tämä dynamiikka kauhistuttavaan sarjaan korkean profiilin evankelisia skandaaleja, ja saat huolestuttavan selkeän kuvan evankelikaalisesta teologisesta kulttuurista, joka näyttää liian heikolta, liian huolestuneelta ja liian dekadentilta voidakseen todella käyttää lampunjalkaa.

Selvyyden vuoksi: Jumala ei tarvitse evankelialismia menestyäkseen tai edes ollakseen olemassa. Jos se on Herran salattu tahto, että evankeliset instituutiot, seminaarit ja kirkkomme kuivuvat ikuisessa rappeutumisessa, kunnes ne ovat vain historiallinen alaviite Kristuksen valtakunnan draamassa, meidän on yksinkertaisesti samaa mieltä siitä, että Herran tuomiot ovat totta ja vanhurskaita kokonaisuudessaan (Ps. 19:9). Mutta meidän tehtävämme kristittyinä ei ole koskaan erottaa Herran kätkettyä tahtoa, vaan pysyä uskollisina niillä resursseilla, jotka meillä on, sen sukupolven aikana, jonka hän on asettanut meidät. Dekadenssi ei ole uskollisuutta. Tämä tarkoittaa, että meidän on mietittävä huolellisesti ja viisaasti, miltä evankelinen uudistuminen näyttäisi.

Meidän tehtävämme kristittyinä ei ole koskaan erottaa Herran kätkettyä tahtoa, vaan pysyä uskollisina niillä resursseilla, jotka meillä on, sen sukupolven aikana, jonka hän on asettanut meidät.

Evankelisen rappion kumoaminen vaatii hengellistä uudistumista, joka rukoilee ja tarkoituksellisesti kohdistuu pahoinvointimme tärkeimpiin syihin ja ilmenemismuotoihin. Murtunut, identiteettitön, kiistelevä evankelikaalisuus ei pysty vastaamaan mielekkäästi postkristillisen lännen nouseviin haasteisiin. Päästäkseen eroon rappiosta evankelikaalisten on vahvistettava uudelleen tehtävänsä ja elvytettävä henkilökohtaisia ​​ja institutionaalisia tapojaan.

Vahvistamme Missiomme

Evankelinen uudistuminen riippuu lähetystyön merkityksellisestä tukemisesta. Paradoksaalista kyllä, sellainen tehtävä, josta puhun, edellyttää, että otamme divisioonamme vakavammin kuin vähemmän.

Yksi evankelikaalisen rappion merkittävimmistä oireista on muiden teologisten heimojen tarmokas valvonta eikä luottavainen eteenpäin suuntautuva liike omien instituutioiden ja kulttuurin rakentamisessa. Tämä on esimerkki siitä, mitä olen kutsunut “sitoutuvaksi kulttuuriksi takaapäin”: jatkuvasta reagoinnista uutiskiertoon, erityisesti kiistoihin ja tarinoihin, jotka ilmeisesti heijastavat huonosti teologisia tai poliittisia vastustajia. Monille evankelisille mukaansatempaava kulttuuri merkitsee vain äärivasemmistolaisten tai “eksvankelisten” julkaisemien hölynpölyjen seuraamista ja sen kaatamista.

Tällainen jatkuva vasemmalle päin osoittava asento monilta evankelisilta sektoreilta on merkki rappiosta, koska se estää sovittamattomien erimielisyyksien terveen hyväksymisen ja rakentavan liikkeen, jonka tällainen hyväksyminen voi tuoda. Vaikka julkisen teologian tulisi sisältää dialogia ryhmien välillä, jotka eivät kuulu kirkolliseen toveruuteen, tämä ei voi olla oletusasento tai hallitseva toiminta evankelisille tai heidän instituutioilleen. Sen sijaan, kun evankelikaaliset vahvistavat tunnustavan identiteettinsä (mieluiten ottamalla vastaan ​​evankelismin historialliset parametrit sen sijaan, että navigoivat poliittisissa gallupeissa tai nykyaikaisissa demografisissa tiedoissa), heidän tulisi iloisesti ja kunnioittavasti marginalisoida ne liikkeet, jotka selvästi torjuvat tällaisen identiteetin. Oikea vastaus ei ole jatkuva sitoutuminen, vaan pyhä ambivalenssi.

Jos tämä ehdotus kuulostaa radikaalilta, se johtuu vain siitä, että moderni tekniikka on niin kutistunut ja litisttänyt nykymaailmaamme. Kuvittele paikallinen kirkko, joka käytti 50 prosenttia tai enemmän ajastaan ​​ja resursseistaan ​​keskustelemiseen ja yrittää korjata kirkkonsa ulkopuolisia kirkkoja ja jopa täysin paikallisen yhteisönsä ulkopuolella. Sen lisäksi, että tällainen kirkko saisi epämiellyttävän maineen, se olisi lähes varmasti pettämässä jäseniään omistamalla niin paljon aikaa asioihin, jotka eivät oikein kuulu sen tehtävään. Sen sijaan jokainen järkevä ihminen odottaisi kirkon tekevän tunnustuksellisen identiteetin ja jäsenyysstandardit ja keskittyä sitten näiden standardien kasvattamiseen, vaalimiseen ja suojelemiseen sisältäpäin. Ainoa syy, miksi tämä ei ole ilmeistä evankelialismille yleensä, on se, että joukkoviestimet, erityisesti internet, ovat romahtaneet paikantajumme. Törmäämme sosiaalisen median tilien ja blogitekstien kanssa ja sekoitamme nämä pikselit tehtäväkentässämme.

Pyhä ambivalenssi tarkoittaa kulttuuriin osallistumista eteenpäin eikä takaa. Se tarkoittaa kieltäytymistä arvostamasta maailman typerää epäuskoa tarpeettomasti huomiolla ja energialla. Vaikka intersectionality ja sosiaalisen oikeudenmukaisuuden aktivismi asettavat varmasti epistemologisia ja eettisiä haasteita kirkoille, niin teknologiset riippuvuudet, itsemurhat ja seksuaalinen hyväksikäyttö ovat myös sellaisia. On virhe olettaa, että ongelmaryhmät, joista todennäköisimmin puhutaan opedissa ja podcasteissa, ovat automaattisesti kiireellisimmät ja oleellisimmat mille tahansa kirkkoyhteisölle. Uudistunut evankelikaalisuus pystyy tunnistamaan, mitkä tietyt uhat ovat todella välittömiä ja mitkä ovat vain amerikkalaisen asiantuntevan kulttuurin asialistalla.

Kestävyyden tavat

Tämä tehtävämme tukeminen ei ole vain psykologisen tahdon teko. Se on päätös, joka ilmaistaan ​​tietyillä käytännöillä. Huolellinen diagnoosi ja vilpitön halu vievät meidät vain pitkälle. Käytännössä evankelikaalisuuden dekadentti tila ei ole sidottu niinkään huono-uskoisiin toimijoihin vaan huonoihin tapoihin. Ratkaisu, kuten Francis Schaeffer muistutti, on tehdä Herran työtä ei maailman, vaan Herran tavalla.

Yksi evankelikalismin taitavimmista vihollisista on kilpailullinen pragmatismi. Reformoidut evankelikaalit saattavat taputtaa itseään selkään, koska he hylkäävät etsijäystävällisen teologian tai jumalanpalveluksen, mutta numeroihin perustuva, tuloshakuinen henki pyrkii silti löytämään tiensä instituutioissamme ja keskusteluissamme. Tässä kohtaa viimeaikainen kritiikki “evankelikaalisia eliittiä” kohtaan pitää paikkansa. Kirjoittajat ovat kirjoittaneet artikkeleita pienten paikallisten kirkkojen ihastuttamisesta, jotka toivovat heidän kirjoittamisensa avaavan jännittävämmän uran tai alustan kuin mitä heidän oma paikallinen kontekstinsa voisi tarjota. Kirjoja nöyryydestä ja katumuksesta ovat kirjoittaneet pastorit, jotka uhrasivat nuhteettomuuden ja vastuun suuremman kasvun eteen. Evankeliset eivät voi saada näitä tarinoita pois teeskentelemällä, että niitä ei koskaan tapahtunut. Täytyy olla rehellinen tunnustus siitä, missä olemme yksinkertaisesti epäonnistuneet toteuttamaan saarnaamme.

Järkyttävä sarja korkean profiilin evankelisia skandaaleja on väkivaltainen muistutus siitä, että hahmolla on todellakin merkitystä karismalle. Pragmaattisuus ja julkkiskulttuuri ovat dekadentteja ansoja, jotka antavat hyväpuheisille johtajille mahdollisuuden paeta vastuuvelvollisuutta, piiloutua ministeriön “menestyksen” taakse ja asettaa evankeliumin häväistymiselle. Ei vain sitä, vaan kuten Alan Noble huomauttaa elämää antavassa kirjassaan Et ole omasinämä ansat asettavat sietämättömän taakan omalle sielullemme, kun vertaamme jatkuvasti, kilpailemme ja pidämme turvesta kiinni saadaksemme itsetuntoa.

Paljon parempi kuin pragmatismi on sitoutuminen syvään opetuslapsuuteen. Maailmanlaajuisen pandemian avulla olemme nähneet, miltä elämä näyttää, kun konferenssimme ja kokoontumisemme ovat lähempänä 500:ta kuin 5000:ta. Voisiko tämä olla yksinkertaisesti parempi? Voisiko evankelisen kristinuskon pienemmät, paikallisemmat ja konkreettisemmat ilmaisut olla paremmassa asemassa varustamaan miehet ja naiset pitkää rakkautta ja uskollisuutta varten?

Voisivatko pienemmät, paikallisemmat ja konkreettisemmat kristinuskon ilmaisut olla paremmassa asemassa varustamaan miehet ja naiset pitkälle rakkauden ja uskollisuuden matkalle?

Pandemia on myös pakottanut evankelikaalisten ja teknologian välille epämiellyttävän tylsän vastakkainasettelun. Vaikka internet on tehnyt COVIDin jälkeisestä maailmasta paljon viihdyttävämpää, monet ihmiset, jotka kääntyivät verkkoon, kun he eivät voineet fyysisesti kokoontua muiden kanssa, pysyvät verkossa, vaikka voivat. Mutta ruumiittomuuden ongelma ei ole vain “lasten urheiluliiga” -perheiden ongelma evankelisissa seurakunnissa. Viimeisen vuosikymmenen ajan evankeliset ovat luottaneet sosiaaliseen mediaan ja blogosfääriin helpottaakseen teologista keskustelua tavalla, jota nämä alustat eivät yksinkertaisesti pysty tekemään. Viha, katkeruus ja uupumus, joita monet meistä kokevat jopa ollessaan tekemisissä heimomme muiden jäsenten kanssa, on punainen lippu, joka ilmaisee muutoksen tarpeen.

Vaikka Internetiä ei voi koskaan laittaa takaisin Pandoran lippaan, tarvitaan edelleen vakavaa kyselyä siitä, kuinka algoritmit ja liikennemittarit vääristävät teologiamme ja tyhjentävät henkemme. Tehokkuus ei ole ihmisen pääasia. Saatavuus ei ole ainoa lohtumme elämässä ja kuolemassa. Lepo, ruumiillistuma ja syvä ajattelu ovat tärkeämpiä kuin pääsy “kaiken, koko ajan”.

Evankeliumin uudistus

Jeesus on se, joka tekee kaiken uudeksi, myös evankelikaalisuuden. Viime kädessä hänen tahtonsa ratkaisee, ei meidän. Mutta evankelinen uudistuminen on mahdollista. Dekadenssilla ei tarvitse olla viimeistä sanaa.

Kautta Amerikan historian, kuten Douthat huomauttaa, laajamittaiset kriisit (kuten sota tai taloudellinen lama) ovat usein toimineet pimeyteenä juuri ennen aamunkoittoa, ruokkien yhtenäisyyden ja innovaation dynaamista elpymistä. Yhteiskunnalliset levottomuudet, globaali pandemia ja jakautunut kirkkokulttuuri voivat osoittautua evankelisen liikkeemme lopulliseksi lepopaikaksi, tai se voi osoittautua eräänlaiseksi huolenpidon koettelemukseksi, joka laukaisee herätyksen ja uudistumisen. Kun status quoon liittyvistä ongelmista tulee väistämättömämpiä, halu ja halu evankeliumikeskeiseen muutokseen tulevat pakottavammiksi.

Evankelikaalisella todistuksella on merkitystä. Onko sillä meille tarpeeksi väliä?

Leave a Comment