Venetsian biennaalin ensimmäinen saamelaispaviljonki tutkii alkuperäiskansojen suvereniteettia ja taistelua

“Olemme pikkuhiljaa saamassa takaisin ja kertomassa omaa tarinaamme ja todellisuuttamme.” Näin taiteilija ja kirjailija Máret Ánne Sara näkee taiteen: keskeisen työkalun saamelaisten kamppailussa jatkuvia kolonialismia vastaan.

Asiattomalle tämä voi olla odottamaton lausunto. Koska Pohjoismaita pidetään usein maailmanlaajuisina rauhantekijöinä ja kultakanavina demokratian ja ihmisoikeuksien alalla, väitteet siirtomaamiehityksestä ja aggressiosta alueella voivat tuntua järkyttäviltä.

Máret Ánne Saralle sekä taiteilijoille Pauliina Feodoroffille ja Anders Sunnalle ne muodostavat kuitenkin taiteellisen käytännön selkärangan Venetsian biennaaliin, joka tänä vuonna nähdään historiallisesti ensimmäisenä: Pohjoismaisen paviljongin muuttuminen “Saamelaispaviljonki”.

“Mitä tapahtuu maalle, tapahtuu ihmisille.”

Tämä muutos juhlii saamelaisten alkuperäiskansojen kulttuuria ja suvereniteettia. Sen esi-isien maat (tunnetaan nimellä saamelaiset) ulottuvat laajalle alueelle Pohjois-Norjassa, Ruotsissa, Suomessa ja Kuolan niemimaalla Venäjällä.

”Pidämme itseämme rajattomana kansana”, sanoo kulttuuri- ja ilmastoasioista vastaava Norjan saamelaiskäräjien valtuuston jäsen Maja Kristine Jåma. Aiemman kristinuskon ja lähetyssaarnaajien saapumisen jälkeen 1600-luvulla Norjan, Ruotsin, Suomen ja Venäjän hallitukset harjoittivat aggressiivista assimilaatiopolitiikkaa 1800-luvulta 1960-luvulle asti, mikä sisälsi moninaisesti kotikoulujen perustamisen, saamen kielten tukahduttamista. ja saamelaisten poistaminen maistaan.

Saamelaispaviljonki on kriittisessä vaiheessa, kun pohjoismaista kolonialismia käsittelevät totuus- ja sovintokomissiot ovat käynnissä Norjassa ja Suomessa ja keskusteluja Ruotsissa.

Huolimatta tällaisen politiikan virallisesta päättymisestä, Sara, Feodoroff ja Sunna ilmaisevat jatkuvaa kamppailua saamelaisten maiden, tapojen ja kielen säilyttämiseksi – jonka rajaaminen on sinänsä vieras saamelaiselle maailmankatsomukselle, jonka mukaan kansa on erottamaton maasta.

“Tällä länsimaisella luonnon ja kulttuurin kaksinaisuudesta ei ole mitään järkeä saamelaisten näkökulmasta”, selittää Norjan nykytaiteen toimiston (OCA) johtaja ja pääkuraattori Katya García-Antón ja korostaa, että “saamelaisen näkökulman ydin voi tiivistetään yhteen lauseeseen: “Mitä tapahtuu maalle, tapahtuu ihmisille.”

“Jos me hoidamme maata, maa huolehtii meistä”, kommentoi kuraattori ja duojár (saamelainen tarinankertoja ja tiedonhaltija) Beaska Niillas.

“Elävän saamelaiskulttuurin sykkivä sydän”

Saamelaisten ja pohjoismaisten näkökulmien välinen dissonanssi kiteytyy ehkä parhaiten taistelussa saamelaisten perinteisen poronhoitoalan säilyttämiseksi.

“Hallitus pitää poronhoitoa taloutena eikä elämäntapana”, García-Antón kommentoi. Sitä vastoin “poronhoito edustaa elävän saamelaiskulttuurin sykkivää sydäntä”, selittää Sara, jonka työt tuovat esiin paimenten nykypäivän ongelmat: kansallisten lakien mukaisesta petoeläinten ylisuojelusta (joka johtaa ilvesten ja ahmien lisääntymiseen) pakkohoitoon. teurastukset ja tuuliturbiinien sijoittaminen muinaisille porojen vaellusreiteille perinteisten saamelaismaiden kautta.

Saamelaiskäräjien suosituksia, jotka Sara toimii vain “vallan illuusiona demokratiassa”, ei juurikaan huomioida, porot ovat menettäneet pääsyn laajoille laidunalueille ja porohoitajien on pakko ostaa rehua auttaakseen eläimiä selviytymään. Monet paimenet ovat joutuneet luopumaan perinteisestä toimeentulonsa välttääkseen konkurssin, ja mielenterveysepidemia, joka on syntynyt osana tällaisia ​​äärimmäisiä paineita, on erityisen akuutti nuorten paimenten keskuudessa. Sunna vertaa Ruotsin hallituksen lähestymistapaa poronhoitoon “autolla ajamiseen ystäväsi kanssa, mutta ystäväsi päättää miten sinun tulee ajaa, vaikka hänellä ei ole ajokorttia”.

Väitetty pyrkimys rakentaa vihreää taloutta – ja siinä prosessissa jättäminen huomioimatta alkuperäiskansojen tietämystä – pahentaa juuri niitä ongelmia, joita se väittää lieventävän, vahingoittaen siellä asuvaa maata, eläimiä ja ihmisiä, Feodoroff väittää.

Feodoroffin työn keskeisiä teemoja ovat saamelaismetsien teollinen hakkuu, joko tuulivoimapuistojen rakentamiseen tai puun ja paperin tuotantoon. Tästä johtuva maaperän eroosio ja tulvat johtavat lieteen huuhtoutumiseen jokiin, mikä lisää sedimenttikuormitusta, mikä johtaa jokien biologisen monimuotoisuuden ja kalakantojen köyhtymiseen. Lisäksi poroihin vaikuttaa vähentynyt puujäkälä, joka toimii välttämättömänä ravinnonlähteenä – varsinkin talvella, jolloin lumi tekee maajäkälän ulottumattomissa ravinnonlähteenä. Metsästä puhuessaan Feodoroff valittaa jyrkkää asenteiden ja ymmärrysten yhteentörmäystä: ”Heille [governments and companies] se on hyödyke, mutta meille se on kulttuurimme ydin”, hän sanoo.

Duodji: filosofia, josta luovuus syntyy

Tämä törmäys ilmenee myös hyvin erilaisissa käsityksissä taiteen harjoittamisesta – esimerkkinä ei vähiten se, että pohjoissaamelainen sana “taide” (“dáidda”) keksittiin vasta 1970-luvulla. Tämän sanaston lisäyksen tarkoituksena oli mahdollistaa saamelaisen estetiikan tunnistaminen eikä hylkääminen “käsityönä”, koska saamen kiinteä käsite “duodji” käännetään usein väärin länsimaisella taidekentällä.

Sekä luovan toiminnan kuvaaja että metakategoria, jonka soveltamisala on paljon laajempi kuin länsimainen taidekäsitys, duodji on saamelaisyhteisön “tietotila ja johtava epistemologia”, García-Antón sanoo.

Tämä tietotila kattaa henkisen ajattelun, kommunikoinnin maiden ja vesien kanssa, etiikkaa ja kauneuden ja hyödyn käsitteitä, jotka siirtyvät sukupolvelta toiselle ja lähentyvät esineiden valmistuksessa. Kuten maa on jakamaton ihmisistä, niin luovuus ja kauneus ovat erottamattomia elämän muista elementeistä kokonaisvaltaisessa saamelaisessa maailmankuvassa. “Teette ja tuotte maailmalle vain esineitä, joita tarvitaan, eikä sellaista jakoa ole olemassa “hengellisten” ja “aineellisten” asioiden välillä, vaan nämä kaksi kietoutuvat toisiinsa, Feodoroff selittää. Filosofian keskeinen osa on hyödyntää kaikkea maailmassasi – mukaan lukien kallot ja porojen ruhot, kuten Saran kuuluisimmat teokset osoittavat. “Yksi niistä asioista, jotka [the Sámi Pavilion] yrittää palauttaa duodjin, nostaa sen uudelleen saamelaisfilosofiseksi näkökulmaksi”, García-Antón sanoo.

Esittelyssä saamelaispaviljongin taiteilijat

Maret Anne Sara

Guovdageaidnussa (Kautokeino), Saamen Norjan puolella, Máret Ánne Sara (s.1983) kuuluu poronhoitajien perheeseen. Hänen työnsä tutkii kamppailua saamelaisten maailmankatsomusten ja perinteisen elämäntavan ylläpitämiseksi siirtomaarakenteissa, keskittyen poronhoitajien kokemiin traumoihin.

Hänen tunnetuin teoksensa, Pile o’Sápmi, esiteltiin documenta 14 -taidenäyttelyssä vuonna 2017. Tämä monumentaalinen porokalloista koostuva veistos, jota Sara kuvailee “200 veristä poronpäätä kutsuna maailmalle avuksi” on osa Saran meneillään oleva taideprojekti ja samanniminen protestiliike.

Pile o’Sápmi on myös syvästi henkilökohtainen protesti Norjan hallituksen pakkoteurastusta vastaan ​​ja laajempi haaste saamelaisten toimeentuloa aktiivisesti vahingoittavalle politiikalle. Pile o’Sápmi kiinnittää huomion taiteilijan nuoremman veljen kamppailuun teosten iteraatioilla, mukaan lukien poron pääkalloista koostuva verho, joka oli ripustettu Oslon parlamenttiin. niin rajusti, että hän joutui konkurssiin. Kun hänen veljensä lopulta hävisi asiansa Norjan hallituksen useiden vetoomusten seurauksena, Sara ajattelee työnsä “julkisena oikeudenkäynninä, oikeudenkäynninä epäonnistuneen yhteiskunnan kanssa”.

Saran työ Venetsian parissa edustaa uutta vaihetta hänen taidekäytännössään: “Jos työni documentassa oli tämän pohjoismaisen kolonialismin pyörteen käsitteleminen ja tekeminen näkyväksi, niin Venetsia on jälkivaikutelma”, hän sanoo. Vaikka yksityiskohdat piilossa, hän vihjaa keskittyvänsä tekemään teoksia, jotka auttavat parantamaan siirtomaarakenteiden aiheuttamia traumoja ja tuomaan saamelaistietoa ja henkisiä arvoja esille. Erityisesti hänen ajattelunsa keskittyy ei-verbaaliseen kommunikointiin ympärillämme olevan maailman kanssa vatsan kautta, alustavana pisteenä, jossa ympäristön ärsykkeet ja tunteet käsitellään.

Anders Sunna

”Kuusi vuotiaana päätin, että minusta tulee taiteilija ja poronhoitaja. Taiteilijaidea toimi paremmin”, Anders Sunna (s.1985) nauraa seisoessaan ateljessaan Jåhkåmåhkessa (Jokkmokkissa) Saamen Ruotsin puolella.

Nykyään hän kutsuu itseään “sissiporopaimeneksi”, ja Ruotsin valtio on kieltänyt hänen perheensä oikeuden käyttää esi-isien maata ja poronhoitomerkkiä. Sunnan poliittisesti latautunut taide – maalaukset, seinämaalaukset, ääniinstallaatiot ja runous – todistaa hänen perheensä kamppailusta metsäporonhoitotapojensa puolesta.

Hänen Venetsia-projektinsa puhuu 50 vuotta kestäneestä oikeudellisesta taistelusta Ruotsin viranomaisten kanssa laajamittaisella maalauksella, joka on koteloitu kaappeihin, joissa on kirjasto oikeusasiakirjoja. Samalla kun Sunnan työ tunnustaa menneen ja nykyisen kamppailun, se toimii parantamisen ja voimaantumisen kanavana tuleville sukupolville. “Tämä koko projekti on perheen tekemä”, Sunna selittää. “Eivät vain veljeni tule mukaani Venetsiaan, vaan pieni poikani auttoi minua kopioimaan lakiasiakirjoja ja molemmat lapset auttavat minua pakkaamisessa.”

Pauliina Feodoroff

Pauliina Feodoroff (s.1977) on kolttasaamelainen taiteilija, teatteriohjaaja, elokuvantekijä ja maanvartija (saamelaisnäkökulmasta kertonut luonnonsuojelija). Hänen perheensä on porohoitajia, jotka ovat kotoisin Kuolan niemimaalta Saamen venäläisestä osasta, mutta joutuivat muuttamaan Venäjän rajan uudelleen piirtämisen jälkeen vuonna 1944. Hän on toiminut yleispohjoismaisen saamelaisneuvoston puheenjohtajana ja ollut mukana laatimassa toimeksiantoa. Totuus- ja sovintokomissio Suomessa vuonna 2019, Feodoroff keskittyy nyt teolliseen metsäkatoon ja sen vaikutuksiin saamelaismaissa ja -vesissä sekä hallituksen politiikan ja kulutuksen syyllisyyteen saamelaisyhteiskunnan perustana olevien kollektiivisten olemassaolon ja ympäristönhoidon mallien purkamisessa.

Hänen käytäntönsä, johon kuuluu käytännön metsien ja jokien ennallistamisohjelmia yhteistyössä kansalaisjärjestö Snowchangen kanssa, pyrkii vapauttamaan saamelaisten ruumiit ja mielet siirtomaarakenteiden pakottamista sortavasta olemisesta ja ajattelusta. Feodoroffin Venetsian työ on “lähtökohta laajemmalle hankkeelle”, jossa yhdistyvät maan huoltajuus, alkuperäiskansojen tavat maassa, esitys ja teatteri.

Sen sijaan, että keskittyisi pelkästään aiheutettuihin vahinkoihin, se katsoo eteenpäin: “Olen käyttänyt elämäni dokumentoimalla kaikki tappiot […] nyt on elintärkeää keskittyä siihen, mitä meillä vielä on ja kuinka tehdä siitä vahvempi”. Hänen kolmiosaisen esityksensä Matriarchy (huutokauppa) toinen osa viittaa laajempaan esittelyyn Saamelaispaviljongissa, jossa maisemat nähdään symbolisesti “huutokaupattavana”.

Videonäytöillä esitetään maisemaelokuvia, ja vierailijat voivat tehdä tarjouksen ja tehdä vastavuoroisen sopimuksen Feodoroffin kanssa; Ostaja ostaa videomuotokuvan ja oikeuden tutustua maisemiin etukäteen sovitulla tavalla, ja tuotolla Feodoroff voi yhteistyössä Snowchangen kanssa ostaa tontin takaisin saamelaissuojeluun ja vannoa sen säilyttämistä ja ennallistamista.

“Viestimme on tämä”, sanoo Feodoroff, “älkää ostako maitamme. Osta sen sijaan meidän taidettamme.”

Biennale Arte 2022 avautuu Venetsiassa 23.4.2022 ja kestää 27.11.2022 asti.

.

Leave a Comment